SAMADHI

"there is no body..." THE VAJRA HEART TANTRA, Part 9

2011-08-14T20:47:00.000-07:00

As for the method of transferring one's impure body, speech, and mind into the realm of the three primordial wisdom vajras, small-minded people cannot accept pristine space, the great mystery of all the jinas, the absolute nature free of all extremes of conceptual elaboration, in which ultimately there is no body. By practicing in accordance with that reality, they are finally liberated into the realm of its essential nature. One's own body is instantaneously [transformed] into red Vajrayogini, with a blazing curved vajra-blade in her right hand subjugating all the three realms, and her left hand holding a marked skull cup displaying the three realms as ambrosia of the enlightened body, speech, and mind. With her legs in an advancing posture, she is a youthful maiden of sixteen years, her body beautifully adorned with the signs and symbols of enlightenment. [277] The braids of her hair are adorned with five kinds of precious substances and are beautified with a diadem, and her head is wreathed with various flowers. With a slightly peaceful arid slightly ferocious countenance, her body is visualized as appearing, and yet not inherently
established, in the midst of a blazing mass of rainbow fire. Its essential nature is empty and primordially not established as anything; but to forcefully counteract the delusion of clinging to it as a material composite, its emptiness is presented not as inside; rather, emptiness is imagined as the limpidity of the body. Imagining its limpidity inside in the center, as a means to subdue the vital energy and mind in emptiness, her hollow body is visualized as a pavilion of light. In its center is a hollow channel, a tube of light, which is white on the outside, symbolizing bliss, red on the inside, symbolizing clarity, and indigo blue in between, symbolizing emptiness. Its interior is empty and unobstructed, symbolizing the Spirit of Awakening; it is as long as a medium arrow shaft, and its surface has no width at all. Its upper end at the cakra of great bliss at the crown of the head is suddenly open, and its lower end below the navel is firmly closed like a joint in a bamboo. Its characteristics are that it is as straight as the trunk of a plantain tree, [278] as thin as a lotus petal, as clear as a sesame oil lamp, and as shiny as the sap from a teak tree. As a sheer emptiness, it abides in the essential nature of the dharmakaya.

On its right is the red roma channel, red on the outside and white on the inside. On its left is the white kyangma channel, white on the outside and red on the inside. The lower ends of both of them are inserted inside the central channel below the navel. Visualize their upper ends curving around the back of the ears and opening out through both nostrils. Know that those three symbolize the three embodiments.

The so-called five stacked cakras in that central channel have secondary channels: in the first cakra distinctly visualize thirty-two secondary channels, in the second, sixteen secondary channels, in the third, eight secondary channels, in the fourth, sixty-four, and in the fifth, twenty-eight secondary channels.(50)

However, ultimately the whole of samsara and nirvana is pervaded by the center of emptiness; the roma represents the primordial wisdom of its clear nature; and the kyangma stands for the great primordial wisdom of omnipresent compassion.51 All the aggregates, elements, and sense- bases are emptiness, which is primordially not established and non-local. The placement of emptiness in the center is taught as a basis for purification, but it is certainly not established. [279] The three embodiments are revealed as the three channels as great emptiness, which is primordially self-arisen. The nine yanas are revealed as remedies to purify the obscurations of ignorance, karma, and mental afflictions in the absolute nature.

_______________

50 Those are the crown, throat, heart, navel, and genital cakras respectively.
http://www.american-buddha.com/vajra.heart.9.htm#THE VAJRA HEART TANTRA, Part 9
[Pp. 189-190]

bardo

2011-04-19T10:11:00.000-07:00

http://www.facebook.com/profile.php?id=100002156231185

Shinay bardo: the first bardo of birth and life. This bardo commences from conception until the last breath, when the mindstream withdraws from the body.

Milam bardo: the second bardo of the dream state. The Milam Bardo is a subset of the first Bardo. Dream Yoga develops practices to integrate the dream state into Buddhist sadhana.

Samten bardo the third bardo of meditation. This bardo is generally only experienced by meditators, though individuals may have spontaneous experience of it. Samten Bardo is a subset of the Shinay Bardo.

Chikkhai bardo: the fourth bardo of the moment of death. According to tradition, this bardo is held to commence when the outer and inner signs presage that the onset of death is nigh, and continues through the dissolution or transmutation of the Mahabhuta until the external and internal breath has completed.

Chonyid bardo: the fifth bardo of the luminosity of the true nature which commences after the final 'inner breath'. It is within this Bardo that visions and auditory phenomena occur

Sidpai bardo: the sixth bardo of becoming or transmigration. This bardo endures until the inner-breath commences in the new transmigrating form determined by the 'karmic seeds' within the storehouse consciousness.

Originally, the term bardo referred only to the period between one life and the next, and this is still its normal meaning when it is mentioned without any qualification. However, there arose considerable debate over this theory during the early centuries of Buddhism, with one side arguing that rebirth follows immediately after death, and the other saying that there must be an interval between the two. With the rise of mahayana, belief in a transitional period prevailed. Later Buddhism expanded the whole concept to distinguish six or more similar states, covering the whole cycle of life, death, and rebirth. But it can also be interpreted as any transitional experience, any state that lies between two other states. Its original meaning, the experience of being between death and rebirth, is the prototype of the bardo experience, while the six traditional bardos show how the essential qualities of that experience are also present in other transitional periods. By refining even further the understanding of the essence of bardo, it can then be applied to every moment of existence. The present moment, the now, is a continual bardo, always suspended between the past and the future.
Used somewhat loosely, the term "bardo" may refer to the state of existence intermediate between two lives on earth. According to Tibetan tradition, after death and before one's next birth, when one's consciousness is not connected with a physical body, one experiences a variety of phenomena. These usually follow a particular sequence of degeneration from, just after death, the clearest experiences of reality of which one is spiritually capable, to, later on, terrifying hallucinations arising from the impulses of one's previous unskillful actions. For the spiritually advanced the bardo offers a state of great opportunity for liberation, since transcendental insight may arise with the direct experience of reality, while for others it can become a place of danger as the karmically created hallucinations can impel one into a less than desirable rebirth.
In the West, the term bardo may also refer to times when our usual way of life becomes suspended, as, for example, when we are on retreat. Such times can prove fruitful for spiritual progress, as external constraints diminish, although they offer challenges because our unskillful impulses can come to the fore, just as in the sidpa bardo.

Six Yogas of Naropa

2011-04-12T10:25:00.000-07:00

http://www.vajrayoga.org/index.php?option=com_content&view=article&id=67&Itemid=75

Naropa sang this vajra song summarizing the six yogas:

I bow at the feet of the kind lord.

You, Marpa Lotsawa of Tibet,

With a free and well-favored body

And a mind of sadness this summer, hear these words.

Tummo Yoga

The method of resting the mind is confidence in the view.
The method of resting the body is the pith of meditation.
Outside is only the illusory form of devas.
Inside is just the three nadls and four cakras.
elow is the A stroke, candali.
Above is the form of the letter HAM.
Above and below are the wheels of prana.
Practice holding the life force in a vaselike manner.
In between the letters, experience bliss, emptiness, and luminosity.
This we call the oral instructions of candali.
Lotsawa, have you captured prana with precision?

Light Yoga

In the period between falling asleep and dreaming,
In that state of delusion, which is the essence of dharmakaya,
Inexpressible bliss and luminosity are experienced.
Then, seal that with luminosity
And the deep sleep of luminosity occurs.
This we call the oral instructions of luminosity.
Lotsawa, have you realized mind as unborn?

Dream Yoga

When experiencing the confusion of dreams,
Visualize at the throat the syllable OM radiating light.
Through the creation of habitual thoughts:
If you dream of a man, he is said to be a male ghost;
If you dream of a woman, she is a female ghost;
If you dream of animals, they are regarded as nagas;
If your dream is happy, you feel exalted;
If your dream is unhappy, you feel unhappy.
If you do not realize that ghosts arise from the root of mind,
You will not exhaust the ghosts of discursive thought.
Self-liberating good and evil is the meaning of this teaching.
This we call the oral instructions of dreams.
Lotsawa, have you realized their nature?

Illusory-Body Yoga

Outer appearance is only illusion.
Inner experience is inexpressible.
Day and night, experiences are simply nirmanakaya.
This we call the oral instructions of illusory body.
Lotsawa, have you experienced revulsion toward attachment?

Transformation Yoga

The eight doorways are the openings of samsara.
The one doorway is the path of mahamudra.
When the eight doorways are closed and the one doorway is opened,
With the bow of prana, the arrow of mind
Is propelled by the bowstring HIK
And so consciousness is shot through the aperture of Brahma.
This we call the oral instructions of the ejection of consciousness.
Lotsawa, can you stop your prana at the right time?

Transference Yoga

When the time to leave the body comes,
One finds another body as an authentic sacred object.
Then the seed syllable rides the horse of prana.
By means of the wheels of prana,
One abandons one's body like an empty house
And enters the other body, which is the essence of nirmanakaya.
This we call the oral instructions of the transference of consciousness.
Lotsawa, is your prana workable?

Bardo Yoga

The mind at the time of dreaming
Should be mixed with the mind of pardo.
Its essence is sambhogakaya.
Both the pure and impure aspects of the two kayas of form
Are attained when the time of the pardo comes.
The pith of dream pardo is the mixing and ejecting of consciousness.
This we call the oral instructions of pardo.
Lotsawa, are you trained in the pardo?

It is necessary to study the outer and inner teachings.
Comprehending them will enable you to overcome the two extremes.
When uncertainty as to existence and nonexistence is cut,
That is the one path from which one does not stray.
On this path, how could there be sadness?

Thus Naropa sang.

Dzongsar Khyentse Rinpoche-Brighton 2010.avi

2011-03-30T09:00:00.000-07:00

The Pith Instructions of Shri Singha

2011-01-12T06:18:00.000-08:00

http://www.jungcircle.com/mist/buddhism.htm

OM NAMO GURU — Homage to the Spiritual Preceptor.

How wonderful! I, Yeshe Ts'ogyäl, having asked the Lordly Spiritual Teacher for instruction, wrote it down in my own blood in Tibetan characters up on a sheet of Tibetan paper and placed it in a box which I then hid where two crags meet, awaiting the advent of a future son of good karma.

SAMAYA GYA — Sealed with commitment!

Shri Singha said to Guru Padmasambhava:

"This is a teaching like the extremely profound pith or heart–essence.

"This nature of the mind like space
Is always and ever an unbroken stream of radiant awareness.
Rejoicing in this freedom from being and non–being —
The seal of certainty and youthful freshness —
Study and examine it with application and joy to its very limits.
Request the four initiations in their elaborate, unelaborate,
Extremely unelaborate and absolutely unelaborate modes,
And apply the purification of the mental continuum and accumulation of merit, this being the very ground of training.
In this ground the resultant fruit will certainly ripen.

"May ultimate instructions such as these
Come into the hands of children of good karma."

The All-Clear Jewel Mirror: The Cleansing Offering of the Luminous Werm

2010-12-26T09:13:00.000-08:00

HUM HRIH

From space, the wisdom body of self-born insight,

In the castle of werma, illuminating all phenomena,

Is the Lord King Döndrup Norbu,

The werma White Light A, along with his retinue.

Just like a mother longing for her only child,

Quickly approach this place with a loving mind

And show me the wondrous signs and real marks.

The samaya substances of the outer, inner, and secret offerings,

Which are real or imagined by mind, fill the entire space.

The clouds of jnana-amrita and mahasukha are of equal taste.

Joyfully accept these and rouse miraculous power.

Kindle the bliss-warmth in the realm of nadi, prana, and insight.

Show me the essential vision of unerring auspicious coincidence.

Open the miraculous gate, illuminating all phenomena.

Open the single eye of wisdom

And remove the veils that obscure the spotless penetrating space.

The power, ability, and strength of accomplishing great benefit

for the teachings and beings—

please promote this unobstructedly, fulfilling mind’s desire.

you are the warrior Manjushri, the wisdom-illusion dance,

The great warrior who conquers the enemy troops of Mara.

With the mudras of bow, arrow, and sword of prajna,

you quell the warfare of klesha-ignorance.

King of the luminous werma with your retinue,

From within equanimity, your self-existing power

of kindness

Approaches in a web of miracles of blazing light,

sharp and brilliant.

please enter into my longing heart.

please accomplish the two benefits, fulfilling mind’s

desire.

The time has come to fulfill your vow: SAMAyA

Thus, with this offering, expand beyond the limits of direction your power of

higher perception, which sees the nature of all apparent phenomena without

confusion. On the tenth day of the sixth month of the Wood Monkey year,

Werma Seru Öden Karpo [Mipham] wrote this down at the good tent Tashi

Rangnang Chi-me Ö-kyi Ding Gur [Auspicious Self-Appearance Deathless

Light Tent]. May it be auspicious. SARVA-MANGALAM

Translated by the Nalanda Translation Committee under the direction of

Vidyadhara the Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche in June 1979.

Identifying the Main Body of Meditation

2010-12-19T18:54:00.000-08:00

The Four Contemplations of the Semde

2010-12-12T07:51:00.000-08:00

"In general Dzogchen isn't considered to be a method of the mind but of rigpa, instant presence... The way of the mind uses reasoning while the method of Dzogchen is to go directly, from the beginning, to the state of presence. Thus in Semde the word sem, mind, doesn't refer to ordinary mind but to an abbreviation of the Tibetan expression changchubsem (in Sanskritbodhichitta) which indicates our real condition, also called primordial state. To attain the knowledge of this condition one uses the Semde methods."

SHANG SHUNG EDITION AUSTRIA

Restricted books by Chögyal Namkhai Norbu

Into the matrix of the Awakened Ones (Sample)

2010-09-28T06:37:00.000-07:00

The Aspiration of Samantabhadra

2010-08-02T11:00:00.000-07:00

May I acquire the perfectly accomplished powers of enlightenment the power of miraculous

swiftness, the power of perfection of every spiritual path, the power of all virtuous qualities.

The power of all-pervasive love, the power of the merit of every virtue, the power of alltranscendent

wisdom, and powers of perfect knowledge, method, and meditation.

May the power of action be utterly purified, the power of passions utterly subdued, the power of

demons utterly destroyed, and the power of deeds of Samantabhadra perfected.

May the ocean of lands be purified, the ocean of beings liberated, the ocean of Dharma realized,

and the ocean of wisdom fully attained.

May the ocean of practice be purified and the ocean of aspirations accomplished. May oceans of

Buddhas be ceaselessly worshiped and the deeds of enlightenment tirelessly performed.

May I completely fulfill all perfect aspirations to enlightened activities, in order to attain the stage

of the victorious Buddhas of the past, present, and future according to the deed of Samantabhadra.

http://www.dharmakirti.org/dm_online_library.htm

2010-07-07T21:26:00.000-07:00

dosmildiez.wmv

2010-03-27T15:39:00.001-07:00

medita en el sufrimiento como un método de despertar la conciencia

yantra yoga

2009-12-24T14:21:00.001-08:00

Dzogchen and Direct Transmission

2009-08-26T14:35:00.000-07:00

By Chögyal Namkhai Norbu

Dzogchen Teachings are related to transmission. We do not learn Dzogchen only through intellectual understanding. In this case, transmission becomes important. What is transmission in Vajrayana teaching? In Vajrayana you need to receive initiations with any kind of practice and teaching. If you don’t receive initiations at least you need to receive the transmission of the lungs of all mantras. It doesn’t mean when you receive a lung all is perfect. A lung is a kind of permission. You can recite mantras and produce the recitation of mantras. To make the recitation complete you need initiation, transmission of lung and instruction - all these three. Then you learn how to do the practice as well. This is generally done in Vajrayana teaching. Dzogchen teaching is part of Vajrayana. Vajrayana, for the most part, is the path of transformation. That is the reason for the initiations. For example, if you are following sutra teaching, you don’t need any initiation. You only need to do something like refuge and, in the Mahayana system, cultivating bodhicitta. You can study and learn everything related to the teachings in a more intellectual way. So you can see the difference.

pranayama

2009-07-07T16:06:00.001-07:00

Kapalabhati

Kapalabhati is an exercise for the purification of the nasal passage and lungs. Though this is one of the six purificatory exercises (Kriyas) , it is a variety of Pranayama (breathing exercises).

This is especially used to control the movements of the diaphragm and to remove spasm in bronchial tubes. Consequently, persons suffering from asthma will find this very helpful. It also aids in curing consumption, removes impurities fo the blood, and tones up the circulatory and respiratory systems.

Kapalabhati is the best exercise to stimulate every tissue of the body. After and during the practice, a peculiar vibration and joy can be felt, especially in the spinal centers. When the vital nerve current is stimulated through this exercise, the entire spine will be like a live wire and one can feel the movement of the nerve current.

Great quantities of carbon dioxide gas are eliminated. Intake of oxygen makes the blood richer and renews the body tissues. Moreover, the constant movements of the diaphragm up and down act as a stimulant to the stomach, liver and pancreas.

Before learning some of the higher breathing exercises such as Bhastrika Pranayama, it is very important to master Kapalabhati; Bhastrika breathing is considered to be the best breathing exercise for awakening the spiritual power after the purification of the Nadis or nerves.

Technique

After taking a comfortable sitting position, preferably the lotus pose, take a few deep breaths. See that the diaphragm is moving properly. During inhalation, the diaphragm descends and the abdomen is pushed out. During exhalation, the diaphragm pushes the lungs up and the abdomen goes toward the spine. This constant up-and-down movement of the diaphragm throws the air in and out. Here more attention is focused on exhalation than inhalation.

Sudden contraction of the abdominal muscles raises the diaphragm and in turn a volume of air is forced out of the lungs. This is an inward stroke of the abdomen. As soon as the air is thrown out, relax the abdominal muscles, which in turn allows the diaphragm to descend. As the diaphragm comes down, a volume of air automatically rushes in. Here, inhalation is passive and exhalation active.

Start one round of this exercise with ten or fifteen expulsions. At the end of ten expulsions, take a deep inhalation and hold the air as long as possible. This will add its oxygen value and bring a peculiar, pleasant vibration throughout the body, as though you are bathing every tissue of the body with energy. A few days' practice will convince you of its wonderful, stimulating sensation.

Practice three rounds in the beginning, each round consisting of ten expulsions, and gradually increase the number of rounds to five or six. After a few weeks' practice, increase the expulsion to twenty or twenty five. Between successive rounds, normal respiration is allowed to give the needed rest.

During the practice, concentrate on the solar plexus and eventually the nervous system will become spiritually active. This will be manifested by a throbbing sensation in the spine and a lightness throughout the entire body.

om vajra sattva chittam shreyam kuru hung

2009-06-29T08:13:00.000-07:00

Vajrasattva (Vajra Hero, Tib. dorje sempa) "Dorsem" is the buddha of purification. As the "action" or karma protector, he also manifests the energies of all Buddhas.

Kagyu tantric practitioners focus upon Vajrasattva, in the above form as 'Solitary Universal Ruler.' Here the deity is an aspect of buddha Vajradhara. The lions that appear in some representations at the base of the deity's seat show he shares the essential nature of Shakyamuni buddha.

Any negative action can be purified through confession: "there is no harmful act that cannot be purified through confession". However "purification only takes place when you confess sincerely in the right way" that is by first arousing bodhicitta -- that is, focusing with pure intention the desire to aid sentient beings to attain enlightenment without exception. This True Aspiration is, in itself, a purifier of all past misdeeds.

The Four Powers

1. The Power of Support -- you can take Vajrasattva as your support. But, you can also take any spiritual friend or teacher, or any representation of the Buddha. You can just imagine yourself sitting in front of the Buddha and feeling his unconditional kindness beaming to you. . . . you can imagine your dark deeds leaving you as black tar and dissolving, and the wisdom and compassion pouring in as light from Buddha.

2. The Power of Regret -- this comes from a true feeling of remorse for all negative actions done in the past. You feel remorse and, concealing nothing from the Buddha, confess them with strong regret, for nothing can be purified without strongly felt regret.

3. The Power of Resolution -- remembering the faults, resolve never to commit them again, even at the cost of our life.

4. The Power of Action as Antidote -- offset the negativities through accomplishing as many positive actions as you can. These can range from the symbolic, such as doing prostrations; psychological, such as rejoicing in the merit of others, or actual, from putting out water for wild animals in your neighborhood, donating to charity and helping others in practical ways. Or ...

"One day a meditator, a disciple of the peerless Dagpo Rinpoche, told his teacher that he felt regret when he remembered that he had once made a living from the sale of sacred books.

"Print books," the Master told him. So he set to work, but found that his work got him involved in many distractions. Disillusioned, he went to see his teacher.

"Printing these texts brings up too many distractions," he said. "Is it true that no method of confession is more profound than remaining in the essential nature?"

The Dagpo Rinpoche was delighted and told him he was perfectly right. "Even if you have committed negative actions as colossal as Mount Meru itself," he said. "They are purified in one instant of seeing that nature."

The visualization of Vajrasattva, and indeed all phenomena, arise from the unaltered state and return to it.

"There is indeed no deeper way to cleanse oneself of past misdeeds than to meditate on bodhicitta and to maintain the flow of the unaltered state."

And so no matter what practice one does, that is the essential point.

We may want to end our purification/confession with this prayer:
"I have heard the beneficial instructions, but have left them as words. I have practiced them a little, but have been fooled by distraction. Bless me and all phantom beings like me, that we may extract the essence of the generation and perfection phases."

Purusha Prakrti _arte sonoro

2009-05-24T19:54:00.000-07:00

Samkhya es una de las escuelas filosóficas de la India y es vista como uno de los más viejos y ortodoxos sistemas del hinduismo. Esta filosofía ve al universo como parte de dos realidades eternas : purusha y prakrti. Se trata entonces de una filosofía dualista caracterizada por una manera de ver la vida que contempla al universo como una evolución de dualidades distintas (luz-oscuridad, masculino-femenino, etc.).El espíritu como principio autónomo y trascendente es aceptado por todas las filosofías Hindúes, a excepción de los budistas y de los materialistas. El purusha (espíritu-yo) es inexpresable, es aquel que ve, aislado, indiferente, simple espectador inactivo, puro y eterno. Entonces, como es que el espíritu puede dejarse acompañar por la experiencia psico mental del individuo?.En la escuela Samkhya, el purusha esta indefectiblemente ligado al prakrti (materia y vida psico mental), y esta atadura del yo y de la vida se encuentra fuera del tiempo. La única certidumbre que podemos tener de esto es que el hombre se encuentra en esta condición desde los tiempos más antiguos. La prakrti es tan real y eterna como el purusha, pero a diferencia del espíritu, es totalmente dinámica y creativa.El yo será prisionero del cuerpo en tanto el purusha sea confundido con el. El espíritu puede ser liberado (moksha) en el momento en el que se da cuenta de que es diferente de la materia psíquica, y ciertas practicas milenarias como el Yoga han podido desarrollar técnicas para poder llegar a esta liberación.

seguir leyendo en http://www.artesonoro.net/composiciones/PurushaPrakrti.html

The Cuckoo's Song of Total Presence

2009-05-11T09:10:00.001-07:00

      In Tibet's ancient shamanistic tradition the cuckoo was a magical bird, the king of birds.  As the cuckoo's first call is the harbinger  of spring, so the six verses of the Cuckoo's Song of Total  Presence introduce the total presence of the nature of mind.

      The six lines of the Cuckoo's Song  are also known as the Six  Vajra Verses.  They are considered to be the root text of the  Dzogchen Mind Series tradition out of which the entire view,  meditation and action of Dzogchen may be extrapolated. If the  meaning of the verses in Tibetan is simple, the expression of  that meaning in English is no simple matter.

The nature of multiplicity is nondual
and things in themselves are pure and simple;
being here and now is thought-free
and it shines out in all forms, always all good;
it is already perfect, so the striving sickness is avoided
and spontaneity is constantly present.

Turned into prose, based on the Dochu commentary, it says:

All experience, the entire phantasmagoria of the six senses, the diverse multiplicity of existence, in reality is without duality. Even if we examine the parts of the bodhi-matrix in the laboratory of the mind, such specifics are seen to be illusive and indeterminate. There is nothing to grasp and there is no way to express it. The suchness of things, their actuality, left just as it is, is beyond thought and inconceivable and that is the here and now. Yet diversity is manifestly apparent and that is the undiscriminating, all-inclusive sphere of the all-good buddha, Samantabhadra. Total perfection has always been a fact and there has never been anything to do to actuate this immaculate completion. All endeavour is redundant. What remains is spontaneity and that is always present as our natural condition.

Chogyel Namkhai Norbu and Adriano Clemente rendered the  Six Vajra Verses like this: in The Supreme Source:

The nature of the variety of phenomena is non-dual Yet each phenomena is beyond the limits of the mind The authentic condition as it is does not become a concept Yet it manifests totally in form, always good All being already perfect, overcome the sickness of effort  And remain naturally in self-perfection: this is contemplation.

Chogyel Namkhai Norbu's commentary divides the six verses  into three verses of two lines.  The first couplet describes  the ground of being and the view, relating to the Mind Series  of instruction and to Garab Dorje's first Incisive Precept  which is introduction to the nature of mind.  The second  couplet describes the path, the nature of meditation,  relating to the Space Series of instruction and Garab Dorje's  second incisive precept which is conviction of the reflexive  function of liberation.  The third couplet describes the  product, which does not differ from the ground and relates  to the Secret Precept Series and to Garab Dorje's third  incisive precept which is confidence in the process.

Based on Chogyel Namkhai Norbu's commentary, John Reynolds  (Vajranath), Nyingma scholar and yogi, made this discursive  translation:

Even though the nature of the diversity (of all phenomena)   is without any duality, In the terms of the individuality of the things themselves,   they are free of any conceptual elaborations. Even though there exists no thought or conception of what   is called the state of being just as it is, These various appearances which are created are but   manifestations of Samantabhadra. Since everything is complete in itself, one comes to abandon   the illness of efforts And thus one continues spontaneously in the calm   state of contemplation.

Professor Samten Karmay found a version of the text  amongst the cache of material that Sir Aurel Stein found  in Tun Huang and which was concealed in the tenth century,  thus validating its age and form  His rendering is this:

All the varieties of phenomenal existence as a whole   do not in reality differ one from another. Individually also they are beyond conceptualization. Although as "suchness" there is no mental   discursiveness (with regard to them) Kun-tu bzang po shines forth in all forms. Abandon all the malady of striving, for one has   already acquired it all. One leaves it as it is with spontaneity.

The first Tibetan Dzogchen master, Pagor Vairotsana, received  the Six Vajra Verses in the eighth century from Shri Singha,  his Indian Guru, in the land of Uddiyana.  This text was amongst  the first translations he made at King Trisong Detsen's court at  Samye in Tibet.  It is considered the root transmission text of the  Mind Series of Dzogchen instruction and is the first in the list of  the eighteen transmission texts of the Mind Series tantras.  The  copy of it found amongst the stash of Tun Huang manuscripts  hidden in the tenth century and recovered earlier this century,  authenticates its age and form.

Here is the Tibetan text:

sNa tshogs rang bzhin mi gnyis kyang Cha shas nyid du spros dang bral. Ji bzhin pa zhes mi rtog kyang rNam bar snang mdzad kun tu bzang Zin bas rtsol ba'i nad spangs te Lhun gyis gnas pas bzhag pa yin.

OM SWASTI!

Un Fragmento de un Tantra de Dzogchen

2009-04-08T09:13:00.000-07:00

Así como una abeja busca néctar
en todo tipo de flores,
busca en todas partes la enseñanza;
tal como un ciervo encuentra
un lugar aislado para pastar,
busca el aislamiento para digerir
todo lo que has acumulado.
Vive como un león,
completamente libre de miedo,
y [finalmente] como un loco
más allá de todo límite,
ve a donde te venga en gana.

yantra yoga

2009-03-16T16:09:00.000-07:00

Tsa lung^[1] Trul khor (lit. "magical movement instrument, channels and inner breath currents") known for brevity as Trul khor (lit. "magical instrument" or "magic circle") or "Yantra Yoga" as Chögyal Namkai Norbu Rinpoche has translated the Tibetan term into Sanskrit, is a Himalayan tantric discipline which includes breathwork (or pranayama), meditative contemplation (or dhyana) and precise dynamic movements (or Body work) to centre the practitioner (as bindu is core to mandala) and to engender the body-mind precision of a keened instrument. Trul khor hones the practitioner's faculty and supports the mindstream re-emergence of natural body-mind or primordial awareness or rigpa (cf. Dzogchen) by employing the energy of 'tummo' (Tibetan) to purify.

Trul khor traditionally consists of 108 movements, including bodily movements (or dynamic asana), incantations (or mantra), breathwork, and visualizations, all timed to heart rhythms. The flow or vinyasa (Sanskrit) of movements are enlikened to beads on a mala. The body postures (or asanas) of ancient Himalayan yogis are depicted on the walls of the Dalai Lama's summer temple of Lukhang. Trul khor is the fruitful distillation of the confluence of centuries of ancient Bön movements, Indian yogic traditions, and Chinese movement forms (that developed into disciplines such as Tai Chi Chuan and Taoist disciplines).

Himalayan physical yogas vary between lineages and the complexity of the practices are not disclosed until a deep level of samaya is realised by the practitioner.

La seducción de Mara

2009-01-09T06:23:00.000-08:00

El Maestro Padma dijo: Los practicantes del dharma no se dan cuenta cuando son engañados por Mara.
La dama preguntó: ¿qué significa eso?
El maestro dijo: La gente poderosa es engañada por el Mara del orgullo y la presunción.
Los dignatarios son engañados por el Mara de la elocuencia y la ilusión.
La gente común es engeñada por el Mara de la ignorancia y de la estupidez.
La gente rica es engañada por el Mara de las metas laboriosas y el desarrollo de sus riquezas.
Los practicantes del dharma son engañados por el Mara del aumento de sus poseciones materiales.
Ellos son engañados por el Mara de criar hijos, sus herederos kármicos.
Ellos son engañados por el Mara de los discípulos respetuosos.
Ellos son engañados por el Mara de los amables sirvientes y ayudantes.
Ellos son engañados por el Mara de los enemigos odiados.
Ellos son engañados por el Mara de las palabras afectuosas de sus parientes.
Ellos son engañados por el Mara de los hermosos ornamentos físicos.
Ellos son engañados por el Mara de las voces agradables y las palabras dulces.
Ellos son engañados por el Mara de su propio apego.
Ellos son engañados por el Mara de la belleza y del deseo de afecto.
Todo tu esfuerzo en acciones ilusorias es la seducción de Mara.
Los cinco venenos inherentes son el Mara de tu mente.
Los seis objetos sensoriales que permanecen como tendencias habituales son el Mara de las cosas exteriores.
El aferramiento al sabor del samadhi es el Mara de los fenómenos internos.
Esperar el fruto en dzogchen es el Mara de la Visión.
Toda cualidad superior también es Mara.
Toda ignorancia e ilusión también es Mara.
El Mara más grande es por tanto el apego al ego.
No existe en lugar alguno salvo en ti misma.
Debes matar a este demonio desde dentro. Si lo haces, él no vendrá del exterior.
Hay demasiadas personas que reconocen a este Mara.

Enseñanzas a la Dakini. Instrucciones orales de Padmasambhava a la Dama Tsogyal.

Seis yogas de Naropa

2008-12-03T14:44:00.000-08:00

Las Seis Yogas de Naropa (Tib. na-ro'i-chos-drug), también conocidas como los Seis Dharmas de Naropa, describen un conjunto de meditaciones budistas tántricas avanzadas compiladas alrededor de la época del monje y místico Indio Naropa (1016-1100), y que fueron transmitidas a su estudiante Marpa el traductor. Naropa forma parte de la Guirnalda Dorada, lo cual significa que es sustentor del linaje Kagyu del Budismo Tibetano, y fue considerado un académico realizado, así como un gran meditador, es también conocido por haber enumerado y desarrollado las Seis Yogas de Naropa. Estas prácticas fueron diseñadas para ayudar a realizar de manera rápida la iluminación.

De acuerdo con la tradición Tibetana, luego de la muerte, cuando la propia conciencia no esta conectada con un cuerpo físico, se experimenta una variedad de fenómenos. Esto usualmente sigue una secuencia particular de degeneración, desde, justo después de la muerte, las más claras experiencias de realidad de las que somos capaces, hasta, posteriormente, las más terribles alucinaciones que surgen de los impulsos de las acciones torpes previamente realizadas. Para los avanzados espiritualmente el bardo ofrece una gran oportunidad para la liberación, ya que una claridad espontánea puede surgir de la directa experiencia de la realidad, mientras que para otros este puede volverse un lugar de peligros debido a las impresiones kármicas negativas.

Tummo (Tib:gtum-mo) — Yoga del Magnetismo Interno (o calor Místico). Tumo se relaciona con la descripción de las sensaciones de intenso calor en el cuerpo, se dice ser un efecto parcial de la circulacion del prana por los chakras. Consiste en "generar", con la "visualización", en tal caso, se suele imaginar una esfera luminosa y cálida en el interior del cuerpo, la esfera imaginada como constituida por el prana que se aspira y saber distribuirla mediante "técnicas" precisas basadas en el ejercicio de la respiración, la relajación y la fijación de la atención en determinadas partes del cuerpo). El calor psíquico o Tummo se considera la base fundamental para la apertura de los chakras y hacerse capaz de absorber la mayor Enseñanzas de los seis Yogas de Naropa.

Gyulu (Tib:sgyu-lus) — Yoga del Cuerpo Ilusorio. A través de estudiar su reflejo en el espejo, el practicante visualiza imágenes de su propia no dualidad. Gyulu es esencialmente un tipo de pensamiento práctico, si el aspirante trabaja en pos de sí como una ilusión, de nula naturaleza (shunyata) del samsara y olvidarse del reino de la dualidad. Para un practicante que participan en esta práctica, su mundana dualidad se resuelve en el misterio de lo primordial o no dual , mientras este en el cuerpo.

Ösel (Tib:hod-gsal) — Yoga de la Clara Luz o de la Luz Radiante. Por el logro de esta etapa de purificación en esta vida, uno puede aprender a reconocer la luz clara, que suele aparecer en diversas formas durante el Bardo (proceso) de la muerte. El perfeccionamiento de esta práctica se conoce como Od Säl en tibetano: reconocer, visualizar, y ser capaz de celebrar la visión de la luz innata en sus diferentes aspectos. En la tradición budista, se piensa que revela la luminosidad natural de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la mente. Los no practicantes perciben sólo un flash de luz blanca en el momento de la muerte.

Estas tres siguientes son consideradas las prácticas principales del estado de "finalización" (T:dzog rim; S:sampanakrama) en el Anuttara Yoga Tantra.^[1] ^[2]

Milam (Tib:rmi-lam) — Yoga del Estado del Sueño. Con el fin de hacer que el tiempo que pasamos soñando sea más significativo, en primer lugar debemos reconocer que estamos soñando. Ese es el ejercicio inicial. El siguiente paso es la transformación del llamado sueño, la tercera se conoce como la multiplicación. De acuerdo con esta enseñanza, existe una correspondencia entre los estados de sueño y nuestra experiencia cuando morimos. Después de las experiencias del estado intermedio, una persona sale de ella, una nueva ilusión kármica se crea y comienza otra existencia.

Bardo (Tib:bar-do) — Yoga del Estado Intermedio. Es algunas veces tratado como una extensión del Yoga del Cuerpo Ilusorio. Al trascender las cosas mundanas y las discriminaciones, uno se dice que allanaría el camino para la realización de la innata sabiduría y acabar de una vez con la dualidad. Las personas que han practicado este yoga han podido visitar y viajar a tierras que nunca lograron ir en el estado de vigilia, es un estado muy puro de ánimo cercano al de los inmortales.

Phowa (Tib:hpho-ba) — Yoga de la Transferencia de Conciencia, a una tierra pura (campo de energía de un Buda). Puede ser traducido como "Práctica de la muerte consciente", o "Transferencia de la conciencia al momento de la muerte". Esta práctica es la ultima de los seis yogas de Naropa. A través de la práctica del Phowa se aprende a transferir la propia conciencia, a través de la parte superior de la cabeza, directamente a un reino puro, evitando de esta forma alguna de las experiencias típicas que ocurren en el momento posterior a la muerte. Cuando un practicante avanzado logra con éxito las prácticas de Longde o Menngagde, él o ella se da cuenta del Cuerpo de Luz que también se conoce como Cuerpo arco iris. Cuando una persona muere, desde el punto de vista de un observador externo, las siguientes situaciones occuren: el cadáver no se descompone, pero empieza a disminuir hasta que desaparece. Por lo general, las uñas y el pelo se quedan atrás. (véase, por ejemplo, Togden Urgyen Tendzin, Ayu Khandro, Changchub Dorje.)

En otoño de 1987 el Lama Ole Nydahl enseñó el Phowa por primera vez en Austria a 130 amigos. En esos tiempo tomó 7 días a los participantes obtener las señales externas de la práctica, hoy en día es posible obtener los mismos resultados en sólo 2 o 3 días. A menudo un tercio, o la mitad, de los participantes de estas iniciaciones tienen fuertes experiencias durante las transmisiones iniciales de la práctica (tib. Lung). De esta forma se puede decir que el campo de energía del Karmapa, desde 1971, ha crecido de gran manera en Occidente.

Otras yogas, algunas veces agrupadas con las mencionadas anteriormente, o dadas como prácticas auxiliares, incluyen:

Proyección poderosa en otros cuerpos. Esta técnica esta extinta ó es mantenida en secreto^[. La proyección poderosa del flujo mental en el cuerpo/mente de otro individuo es una variación del Phowa y el Gyulu, en el que un yogi proyecta su propia conciencia a otro organismo, ya sea ser humano o animal.

Kāmamudrā o "sello del amor" (también conocido como Karmamudrā o "sello de acción") (T:las kyi phyag rgya). Es un yoga tántrico que involucra a un compañero o compañera físico. Tal como las demás yogas, no puede ser practicado sin las bases del calor interno, de las cuales el kāmamudrā es una extensión.

El mismo Naropa, en los Versos Vajra de la Tradición Susurrada, añade la práctica de la auto-liberación en la "sabiduría no dual",^[3] que es la visión del Mahamudra y el Dzogchen. Pero que es siempre considerado como un camino diferente.

Hay muchas prácticas preliminares y ejercicios físicos llamados yantras, que se realizan previos al calor interno. Un buen ejemplo de ello es la visualización del cuerpo como vacío: "aquí el cuerpo y los canales de energía (nadis) se ven como completamente transparentes y radiantes".^[4] Esta técnica esencial relaja la tensión y le da flexibilidad a los canales de prana (chakra, ki, energía vital).

PRANA AS APPLIED TO TANTRIC SEXUAL UNION

2008-11-12T05:46:00.000-08:00

         Ramana Dass illustrates one technique for a couple
to combine tantra with mantra through prana.
"Experience the other as a mirror of oneself; identify each
partner's dual nature; surrender to the impersonal
flow of these energies; and, finally, mege into that
underlying union.
Both partners sit in a comfortable position facing each other. The gaze
of each is directed to the right eye and the breath coordinated in such a
way thated as the first partner begins to breathe in anew, while the other
now breathes out, AUM on his or her outbreath. After several complete
cycles, a deepening of concentration and fullness will be experienced by
both, as well as a growing awareness of clear love and unity. The final
period of resting in the realization of oneness may be had by closing the
eyes while maintaining the sound and coordinated breathing."

PRANA DURING TANTRIC UNION.

When one is ready for Tantric lovemaking, the Siva and Sakthi principles
unite within themSelves and each other. There is a convergence and
synchronization of their breaths; life-forces merging into a vortex,
physical and subtle energy exchange taking place. Lying on one side causes
the opposite side's nostril to dominate the breathing pattern.
The Tantras state that during lovemaking, the man should consciously draw
in the exhaled air from the woman's left nostril though his right nostril,
and allow her to consciously breathe in his exhaled breath from the right
nostril through her left nostril. Face-to-face lovemaking with each
couple lying on his/her side facilitates this exchange naturally.

One Tantric text states:
"By meditating on the breath during lovemaking one should seize the life-
force of the other with the life-force of oneSelf and bestow the life
force of oneSelf on that of the other."
During Tantric Union, the commitment of the couple is TOTAL--whether for
the duration of the Act alone, for some set time limitation, for life,
or for Eternity. The exchange of life forces, when done for the
purpose of Tantric Commitment, binds souls together for Eternity,
far transcending the  Christian "till death do us part."

FINAL THOUGHTS FROM SOME MASTERS:

"The solar breath leads to transcendence; the lunar breath is a form-giving
substance. Their union evokes the Eternal."

--Prana Upanisad.

"When the breath is unsteady, all is unsteady; when the breath is still;
all i s still. Control the breath carefully. Inhalation gives strength
and a controlled body; retention gives steadiness of mind and longevity;
exhalation purifies body and spirit."

-- Goraksasathakam.

"The oracle of breath unfolds its secrets to those who know the keys.
The elements in breath are known as fire, water, earth, air and ether."

--Swara Chinthamani.

The above tactics and practices are taken from traditional sacred texts;
with some commentary added by Yogini Padma Ushas Suryananda, Tantric
Dancing Yogini of the Kali Yuga.
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    TAT TWAT ASI HARI AUM TAT SAT AUM SHANTI NAMASTE TAT TWAM ASI

शान्ति mantras

2008-09-16T17:44:00.000-07:00

The Shanti Mantras are prayers for peace, in the Hindu Mythology. Shanti Mantras are also known as "Peace Mantras". Shanti Mantras form the part of Upanishads. These mantras are believed to cool the mind of reciter and the surroundings. Reciting these mantras at the beginning of any task is considered to remove its obstacles.

Shanti Mantras always end with three words of "Shanti" which suggests "Peace". The reason behind speaking three times "Shanti" is to cool the surroundings and remove obstacles in three realms namely; "Physical" or Adhi-Bhautika, "Devine" or Adhi-Daivika and "Internal" or Adhyaatmika. These are called "Tapa-Traya" or three classes of troubles. When Shanti Mantras are recited, obstacles from these realms are believed to be pacified. Various Shanti Mantras from different Upanishads are as follows:

From Brihadaranyaka Upanishad and Ishavasya Upanishad:

"Om Poornamadah Poornamidam Poornat Poornamudachyate,
Poornasya Poornamaadaya Poornamevavashishyate,
Om Shantih, Shantih, Shantih"

Meaning: The literal meaning of this mantra is: "That is Absolute, This is Absolute, Absolute arises out of Absolute, If Absolute is taken away from Absolute, Absolute remains OM Peace, Peace, Peace".

"Om Asato Maa Sadgamaya,
Tamaso Maa Jyotir Gamaya,
Mrityor Maa Amritam Gamaya,
Om Shantih, Shantih, Shantih"

Meaning: The accurate sense of this mantra is: "OM lead me from unreal to real, lead me from darkness to light, lead me from death to immortality OM Peace, Peace, Peace".

From Taittiriya Upanishad:

"Om Sham No Mitra Sham Varunah Sham No Bhavatvaryamaa,
Sham Na Indro Brihaspatih Sham No Vishnururukramah,
Namo Brahmane Namaste Vaayo Tvameva Pratyaksham,
Brahmaasi Tvaameva Pratyaksham Brahma Vadishyaami,
Rtam Vadishyaami Satyam Vadishyaami,
Tanmaamavatu Tadvaktaaramavatu Avatu Maam Avatu Vaktaaram,
Om Shantih Shantih Shantih"

Meaning: This Mantra implies: "OM. May Mitra do good to us, may Varuna do good to us, may Aryama do good to us, may Indra do good to us, may Brihaspati do good to us, and may Vishnu who has vast coverage do good to us. We Salute Lord Brahma and Lord Vayu, the only visible Brahman. We say right, we say truth, may it protect us and may it protect teacher. OM Peace, Peace and Peace"

From Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad and Shvetashvatara Upanishad:

"Om Sahanaa Vavatu Sahanau Bhunaktu
Saha Veeryam Karavaavahai
Tejasvi Naavadheetamastu Maa Vidvishaavahai
Om Shantih Shantih Shantih"

Meaning: The literal meaning of this mantra is: "OM. Let all of us protect each other together, may all of us enjoy together, may all of us work together and let our study become radiant. Let there be no hatred between us, OM Peace, Peace, Peace"

From Kena Upanishad and Chandogya Upanishad:

"Om Aapyaayantu Mamaangaani Vaak
Praanashchakshuh Shrotramatho
Balamindriyaani Cha Sarvaani Sarvam Brahmopanishadam
Maaham Brahma Niraakuryaam Maa Maa Brahma Niraakarod
Niraakaranamastva Niraakaranam Me Astu
Tadaatmani Nirate Ya Upanishatsu Dharmaaste
Mayi Santu Te Mayi Santu
Om Shantih, Shantih, Shantih"

Meaning: The Mantra implies: "OM. May our organs, speech, Prana, eyes and ears be nourished. May all our senses become strong. Upanishad says all that the World is Brahman. We don't reject Brahman, may Brahma not reject me. Let there be no rejection, let there be no rejection at all in us, let us concentrate on ourselves, all those ways of righteous living told in Upanishads be in us! Be in us, OM Peace, Peace and Peace".

From Aitareya Upanishad:

"Om Vaang Me Manasi Pratishthitaa
Mano Me Vaachi Pratishthitam
Aaveeraaveerma Edhi Vedasya Ma Aanisthah
Shrutam Me Maa Prahaaseer Anenaadheetena
Ahoraatraan Samdadhaami Ritam Vadishyaami
Satyam Vadishyaami Tanmaamavatu Tadvaktaaramavatu
Avatu Maam Avatu Vaktaaram Avatu Vaktaaram
Om Shantih, Shantih, Shantih"

Meaning: The accurate meaning of this mantra is: "OM. Let our speech be established in our mind, and our mind be established in our speech. Let Brahman reveal itself to us and may we understand the truths of the Vedas. Let not what we have studied leave us. Let all of us spend both day and night in study. We say right, we say truth and may it protect us. May truth protect teacher. OM Peace, Peace, Peace".

From Mundaka Upanishad, Mandukya Upanishad and Prashna Upanishad:

"Om Bhadram Karnebhih Shrunuyaama Devaah
Bhadram Pashyemaakshabhiryajatraah
Sthirairangaistushtuvaamsastanoobhih
Vyashema Devahitam Yadaayuh
Swasti Na Indro Vridhashravaah
Swasti Nah Pooshaa Vishwavedaah
Swasti Nastaarkshyo Arishtanemih
Swasti No Brihaspatir Dadhaatu
Om Shantih, Shantih, Shantih"

Meaning: The literal meaning of this mantra is: "OM. O Gods! Let us hear promising things from our ears. O respectful Gods! Let us see propitious things from our eyes, let our organs and body be stable, healthy and strong. Let us do what is pleasing to gods in the life span allotted to us. May Indra, inscribed in the scriptures do well to us, May Pushan who is knower of world do good to us and May Trakshya who devastates enemies do good to us! May Brihaspati do well to us! OM Peace, Peace, Peace".

aghoris

2008-08-21T10:59:00.000-07:00

Adhyaya

2008-07-31T14:05:00.000-07:00

हिम्नो

Me inclino ante el primer señor que en un principio enseñó la ciencia del entrenamiento en la fuerza (Hatha Vidya), ciencia que se destaca como el primer paso de la escalera que nos lleva a las supremas cumbres del entrenamiento real (Raja Yoga)
Este texto tántrico tiene clara influencia de la escuela Siddha
Expone nítidamente que el Yoga de la Fuerza (Hatha Yoga) que se manifiesta en el mundo o plano físico, es un paso al conocimiento del mundo o plano mental
Es conocido como entrenamiento o adiestramiento de la mente
En tal contexto Raja Yoga desde el punto de vista tántrico significa: “Samadhi”, pero fundamentalmente se refiere con este término al estado de meditación y al arte del dominio mental. Raja Yoga, que significa Yoga Rey.
1. Cierta vez Chanda Kapali se allegó a la cabaña de Gheranda, a quien fue asalar con respeto y devoción.Chanda Kapali habló:
2. ¡Oh Yogacharya (Maestro de Yoga)! ¡Tú que eres el mejor de todos los yoguis! ¡señor!, quiero aprender el arte física (yoga) que es el camino al encuentro de la verdad.Gheranda dijo:
3. Has solicitado lo justo, ¡escucha tú el de fuertes brazos! Te contaré lo que deseas saber. Presta atención.
4. No existe caden as como las de la ilusión
(maya). No hay fuerza como la que proviene de la disciplina (yoga).
No hay amigo más encumbrado que el conocimiento jñana)
Y no existe enemigo mayor que el egoísmo (ahankara)
5. Así como mediante el aprendizaje de los alfabetos se puede, con la práctica, dominar todas las ciencias, practicando cuidadosamente primero el adiestramiento físico se adquiere el conocimiento de la verdad.
6. Con arreglo a los actos, buenos o malos, se producen los cuerpos de todos los seres vivientes, y los cuerpos dan origen a las acciones (el karma que conduce al renacimiento). De esta manera, el círculo es continuo como el de una noria persa.
7. Como la noria persa saca agua del pozo, subiendo y bajando, accionada por el impulso de los toros (llenando y vaciando los baldes una por vez y otra), así el alma, impulsada por sus acciones, atraviesa la vida y la muerte.
8. Como una vasija de barro arrojada en el agua, el cuerpo pronto se pudre en este mundo. Endurécelo, horneándolo con el fuego del adiestramiento, para fortalecerlo y purificarlo.

ASANAS: capítulo tercero YOGA DHARSHANA

2008-06-20T09:03:00.000-07:00

III.1. Escucha ahora como mantener las nueve posiciones: svastika, vajra, padma, vira, badhra, siddha, mayura, sukha.

III.2. Mantenerese bien derecho con la cabeza erguida y cruzar de forma adecuada las piernas para colocar los dos pies en el hueco de las rodillas dobladas; esto es svastikasana.

III.3. Sentarse directamente sobre los dos tobillos es vajrasana.

III.4-5. Colocar los dos pies sobre los muslos con las plantas hacia arriba, cogiendo el pulgar del pie izquierdo con la mano derecha y el pulgar del pie derecho con la mano izquierda, es padmasana, con la que se vence a la enfermedad.

III.6. Sentarse con el cuerpo erguido y doblar la pierna izquierda para que el pie toque el muslo; esto es virasana.

III.7. Doblar las piernas sin cruzarlas y colocar los talones contra el perineo con las manos sujetando los dos pies, se denomina badhrasana.

III.8. Modificar la posición (anterior) de los dos pies para cruzarlos contra el perineo se denomina siddhasana.

III.9-10. Colocar las palmas de las manos en el suelo, con los codos doblados a la altura del ombligo y levantar el cuerpo horizontalmente, con la cabeza recta y el cuerpo tenso como un bastón, se denomina mayurasana.

III.11. En cuanto a los débiles que adopten cualquier postura fácil, ésa será para ellos sukhasana.

III.12-13. Hay que esforzarse en las posturas, pues si se dominan completamente se reinará sobre los tres mundos.

III.13. No obstante, habrá que ejercitarse a continuación en pranayama.

purificaciones

2008-06-11T12:17:00.000-07:00

2.39. Todos los dioses, incluido brahman, se han dedicado a la práctica del prânâyâma, librándose así del miedo a la muerte; por tanto, es conveniente practicar el control respiratorio.

2.40. Mientras prâna esté controlado, la mente sosegada y estable y la mirada fija entre las cejas, no debería temerse a la muerte.

2.41. Una vez purificados los nâdi con la práctica regular de prânâyâma, prâna atraviesa la entrada de sushumna y penetra fácilmente.

2.42. Cuando prâna fluye a través de sushumna, la mente se estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmaniâvasthâ1 .

2.43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican diferentes kumbhaka, obteniendo así maravillosos resultados (siddhi).

mantra

2008-05-12T16:04:00.000-07:00

Prajñá-páramitá hridaya sutra

2008-05-08T08:06:00.000-07:00

Prajñá-páramitá hridaya sutra

recitación en sanscrito (mp3)

om namo bhagavatyai árya-prajñápáramitáyai

árya-avalokiteśvaro bodhisattvo gambhírám
prajñápáramitá caryám caramáno
vyavalokayati sma: pañca-skandhás
táms ca svabhávaśúnyán pasyati sma

iha śáriputra rúpam śúnyatá
śúnyataiva rúpam
rúpán na prithak śúnyatá, śúnyatáyá na prithak rúpám,
yad rúpám śá śúnyatá, ya śúnyatá tad rúpám,
evam eva vedaná-samjñá-samskara-vijñánam.

iha śáriputra sarva-dharmáh
śúnyatá-laksaná, anutpanna aniruddhá
amalá avimalá anúná aparipúrnáh.

tasmác cháriputra śúyatáyám, na rupam
na vedaná na samjñá na samsakáráh na vijñánam
na caksuh-śrota-ghrána-jihvá-káya-manámsi
na rúpa-śabda-gandha-rasa-sprastavya-dharmáh
na caksur-dhátur yávan na manovijñána-dhátuh
na avidyá na avidyá-ksayo yavan
na járá-maranam na járá-marana-ksayo
na duhkha-samudaya-niroda-márgá
na jñanam
na práptir
na apráptih

tasmác cháriputra apráptitvád
bodhisattvasya prajñapárimitám áśritya
viharaty acittávaranah-nástitvád
atrasto viparyása-atikranto
nishthá-nirvána-práptah

tryadhva-vyavasthitáh sarva-buddháh
prajñapáramitám-áśritya-anuttarám
samyaksambodhim abhisambuddháh

tasmáj jñatavyam:
prajñápáramitá mahá-mantro mahá-vidyá-mantro
`nuttara-mantro' samasama-mantrah
sarva-dukkha-praśamanah satyam amithyatvát
prajñápáramitáyám ukto mantrah
tadyathá:

gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá
gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá
gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá

iti prajñapáramitá-hridayam samáptam

sutra de la existencia

2008-04-23T20:45:00.000-07:00

SHIVA SUTRA CAPITULO CUARTO : FISIOLOGIA SUTIL

2008-03-16T19:39:00.000-07:00

IV.1 La medida del cuerpo es de ochenta y seis dedos; en su centro arde un gran fuego, tan brillante como el oro fundido.

IV.2. A dos dedos del ano, justo encima del sexo, está un triángulo (muladharachakra); así lo explican los que saben.

IV.3. En cuanto al nudo del ombligo (kanda), se encuentra en medio del cuerpo, a nueve dedos de muladhara; su diámetro es de cuatro dedos y parece un huevo de gallina; una vaina lo envuelve, y el ombligo propiamente dicho se ve en su centro.

IV.6. En el nudo del ombligo esta situado sushumna y setenta y dos mil nadis resplandecen a su alrededor, ¡oh Samkriti!; solamente catorce son importantes.

IV.7-8. Sushumna, ida, pingala, sarasvati, pusha, varuna, hastijihva, yashasvini, alambusa, kuhu, vishvadara, payasvini, shankhini y gamdhara.

IV.9. Pero tres destacan sobre todo: sushumna, ida y pingala.

IV.10. La mas importante de todas, con mucho, es sushumna, que los adeptos del yoga llaman brahma-nadi.

IV.11-12. Dos dedos mas abajo que el ombligo está alojada kundalini.

IV.12. Está formada por tierra, agua, aire, fuego, eter, pensamiento (manas), personalidad (ahamkara) e inteligencia (buddhi).

IV.13. Ella es quien gobierna la acción de los diez alientos vitales (prana) y la asimilación de los alimentos en torno al nudo del ombligo; enroscada sobre si misma, tiene la boca colocada sobre el agujero de brahman.

IV.14. A su izquierda esta ida; pingala se encuentra a su derecha.

IV.15-17. Al lado de sushumna se encuentran kuhu y sarasvati; gamdhara y hastijihva corren paralelas a ida por delante y por detrás, envueltas, a su vez, por varuna, pusha y yahasvini; shankini envuelve a gamdhara. Tendida desde el ano hasta el ombligo se ve, por último, a alambusa.

IV.18-19. Paralela a sushumna, del color de la luna llena, esta kuhu; ida y pingala llegan hasta la nariz, a la altura de las dos fosas nasales; yahasvini llega al pulgar del pie izquierdo; pusha va hasta el ojo izquierdo, paralela a pingala.

IV.20-22. Payasvini alcanza la oreja derecha y sarasvati la lengua; hastijihva va hasta el pulgar del pie derecho; finalmente, gamdhara llega al ojo derecho, mientras que vishvadara se queda en el nudo del ombligo.

IV.23. Hay diez alientos vitales que los yoguis denominan: prana, apana, vyana, samana, udana, naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya.

IV.24-25. De estos diez, cinco son importantes: prana, apana, vyana, udana y samana; pero, a su vez, de estos cinco, destacan dos: prana y apana, a los que profesan culto los grandes yoguis; no obstante, prana es el principal.

IV.26. El prana es omnipresente; en la garganta, la nariz, el ombligo y el corazón, reside permanentemente.

IV.27. El apana, por su parte, reside en el ano, los muslos, las rodillas y, en general, la parte inferior del cuerpo, hasta el ombligo.

IV.28. El vyana esta en la cabeza, las orejas, los ojos, el cuello y, en general, hasta la altura de los hombros.

IV.29. Udana habita los miembros y samana todo el cuerpo; los otros cinco alientos vitales habitan la piel, los huesos y la carne.

IV.30-32. La función de prana es regular la respiración y la tos; la de apana las excreciones, vyana produce los sonidos; samana reúne, y udana hace levantarse; ésta es la enseñanza.

IV.33-34. Naga hace eructar; dhanamjaya llena el vientre; kurma permite cerrar los ojos; el hambre viene de krikara; en cuanto a devadatta, ¡oh Samkriti!, es el que nos produce el sueño.

IV.35-38. Los dioses reinan sobre los nadis: el dios de sushumna es shiva, vishnu es el de ida y brahma de pingala; a viraj la sarasvati, a pushan el nadi pusha y a vayu varuna; la hastijihva a varuna, la yahasvini al sol; varuna custodia también la alambusa, y el dios del hambre kuhu; la luna reina sobre los dos nadis gamdhara y shankhini, prajapati sobre prayasvini, y soma sobre vishvadara.

IV.39-42. En ida se mueve la luna, y el sol en pingala; por eso, cuando el prana de pingala entra en ida, se dice que se orienta al norte; se orienta al sur cuando, por el contrario, el aliento va de ida a pingala. La luna y el sol se unen en el interior del cuerpo cuando el aliento reside allá donde se encuentran los dos nadis, ida y pingala.

IV.43-45. Es el equinoccio de primavera cuando el aliento esta en muladhara y es el equinoccio de otoño cuando el aliento esta en la cabeza. El prana, como el sol, recorre los signos del zodíaco, cada vez que se inspira, se retiene el aliento y finalmente se espira.

IV.46-47. Por último, un eclipse de luna se produce cuando el aliento llega a la sede de kundaliniida; y, cuando sigue el de pingala para llegar a kundalini, es un eclipse de sol. siguiendo el conducto de

IV.48-49. El monte meru esta en la cabeza y kedara (monte del Himalaya) esta en la frente; has de saber que entre los dos ojos cerca de la nariz está benarés; kurukshetra (campo de batalla en la Bhagavad Gita) se halla en el pecho; en el corazón esta la confluencia de los rios sagrados ganges, yamuna y sarasvati; el kamalalaya, por fin, se sitúa en la base de la columna vertebral.

IV.50. Preferir los tirthas (lugares de ablución) reales a los que oculta el cuerpo, es preferir vulgares lentejuelas a diamantes depositados en la mano.

IV.51. Tus pecados serán borrados, aunque hagas el amor con tu mujer o, incluso, con tu propia hija, si practicas las peregrinaciones en tu cuerpo, de un tirtha a otro.

IV.52. Los verdaderos yoguis que profesan un culto a su atman no necesitan tirthas de agua ni dioses de madera y de barro.

IV.53. Los tirthas del cuerpo sobrepasan infinitamente a los del mundo, y el tirtha del alma es el mas grande: los demás no son nada junto a él.

IV.54. El espíritu, si está manchado, no puede ser purificado en los tirthas en que se baña.

IV.55. Lo mismo que un jarro que contiene alcohol no será purificado por el agua, aun cuando lo lavases cien veces.

IV.56. Sin embargo, el agua del conocimiento, impartido por los maestros de yoga purificará el espíritu manchado, pues es la de un verdadero tirtha.

IV.57. Shiva habita en tu cuerpo: serías necio adorándolo en las imágenes de piedra, o de madera, con ceremonias, devociones, votos o peregrinaciones.

IV.58. El verdadero yogui mira en si mismo, pues sabe bien que las imágenes son talladas para ayudar a los ignorantes a aproximarse al gran misterio.

IV.59. El único vidente verdadero es el que ve el brahman real, único y sin segundo, como idéntico a su atman.

IV.60-63. Y después, por el renunciamiento, comprenderás: yo soy atman; entonces verás que el atman habita en el fondo de todos los seres; y la visión del omnipotente, del supremo brahman imperecedero, te librará de todo dolor.

Su eminencia Garchen Rimpoche

2007-12-04T16:40:00.000-08:00

FLUJO, DEVENIR, IMPERMANECIA, VACUIDAD

2007-08-15T08:53:00.000-07:00

El físico inglés David Bohm - profundamente influidopor el pensamiento de Oriente - en su obra: "La totalidad y el orden implicado" muestra que en la historia de la física han existido diversos modos de observar de los que destaca dos. Uno es el que llama la concepción fragmentada de la realidad y otro la Holística. El primero lo ilustra con la teoría atomística que sostiene que el Universo tal como lo conocemos esta construido por una serie de ladrillos llamados átomos. La otra supone un nuevo modo de observación consecuencia de la Teoría de la Relatividad y de la Teoría cuántica. Esta nueva forma de observación, supone concebir el mundo como un todo continuo, en flujo, no fragmentado en "cosas" o "entidades separadas", en perpetuo movimiento y transformación. Propone llamar, a este modo de concebir y mirar: Totalidad No Dividida en Movimiento Fluyente. Y agrega que el flujo es, "en cierto sentido, previo a las "cosas" que vemos formarse y disolverse", en él mismo.

Y agrega que ese flujo universal, "no se puede definir explícitamente pero se puede puede conocer de forma implícita, al través de las formas y estructuras que pueden ser abstraidas de él" y "que mente y materia, no son sustancias separadas, sino mas bien aspectos diferentes de un movimiento único y continuo. Así "podremos contemplar todos los aspectos de la existencia como no separados unos de otros...

(http://usuarios.netgate.com.uy/carlosfleitas/heart.htm)

Sutra del corazón

2007-08-15T08:06:00.000-07:00

Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría
"Arya bhagavati prajñaparamita hridaya sutra"

El Sakyamuni con los Venerables Shariputra y Maudgalyayana

Así oí una vez:

El bagavan permanecía en el macizo de la Montaña de los Buitres, en Rajagriha, junto con una gran comunidad de monjes y una gran comunidad de bodisatvas. En aquella ocasión, el Bagavan estaba absorto en la concentración sobre las categorías de fenómenos llamada "percepción profunda".

También, en aquella ocasión, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara* contemplaba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y consideraba los cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.

Entonces, mediante el poder de Buda, el venerable Shariputra dijo esto al bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara: "¿Cómo debe adiestrarse cualquier hijo del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría?".

Así habló, y el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara dijo esto al venerable Sharadvatiputra: "Shariputra, cualquier hijo del linaje o hija del linaje que desee practicar la actividad de la profunda perfección de la sabiduría deberá contemplarla así, considerando correcta y repetidamente que estos cinco agregados también están vacíos de naturaleza inherente.

"La forma está vacía. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que forma; la forma también no es más que vacuidad. De la misma manera, sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia, son vacíos.

"Shariputra, de manera similar todos los fenómenos son vacuidad; sin características; no producidos, no cesados; sin mancha, no sin-mancha; no deficientes, no completos.

"Shariputra, por tanto, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni factores de composición, ni conciencia; no hay ojo, ni oido, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente; no hay forma visual, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómenos. No hay elemento del ojo y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la conciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte. De manera similar, no hay sufrimiento, origen, cesación ni camino; no hay sabiduría exaltada, ni logro, ni tampoco ausencia de logro.

"Shariputra, por tanto, porque no hay logro, los bodisatvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni temor. Al haber ido completamente más allá del error, alcanzan el punto final del Nirvana. todos los budas que permanecen en los tres tiempos despiertan también manifiesta y completamente a la insuperable, perfecta y completa iluminación mediante la perfección de la sabiduría.

"Por tanto, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperado, el mantra igual a lo inigualable, el mantra que apacigua completamente todo sufrimiento, debe ser conocido como la verdad, porque no es falso. El mantra de la perfección de la sabiduría es declarado:

TAYATA OM GATE GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODI SOHA

"Shariputra, el bodisatva mahasatva debe adiestrarse así en la profunda perfección de la sabiduría".

Entonces el Bagavan surgió de aquella concentración y elogió al bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara diciendo: "Bien dicho. Bien dicho, hijo del linaje, así es. Así es: La profunda perfección de la sabudiría se debe practicar como has indicado; incluso los tatagatas se regocijan".

Habiendo hablado así el Bagavan, el venerable Sharadvatiputra, el bodisatva mahasatva arya Avalokiteshvara, los que los rodeaban en su totalidad, junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandarvas, se llenaron de júbilo y alabaron en gran medida lo que había dicho el Bagavan".

Así termina el Arya bhagavati prajñaparamita hridaya sutra."

IDENTIDADES

2007-08-07T14:16:00.000-07:00

impro - cuerpo ilusorio

2007-07-16T20:55:00.000-07:00

"Ya que existimos en el SAMSARA a causa del sufrimiento y el engaño tomamos refugio para liberarnos del sufrimiento. Porque somos incapaces de ver nuestra verdadera naturaleza, y dadas las ALUCINACIONES que surgen cuando los elementos se combinan, surge el CUERPO ILUSORIO. Y éste cuerpo ilusorio seguirá siendo muy real hasta que no seamos capaces de reconocer la VERDADERA NATURALEZA de las cosas. Así pues, hasta que no seamos liberados del engaño por completo, el cuerpo seguirá existiendo, el sufrimiento seguirá existiendo y las tres joyas preciosas seguirán existiendo como refugio."
SS Dudjom Rinpoche

Yoga Sutra de Patanjali

2007-07-08T15:52:00.000-07:00

http://www.patanjalisutras.com/
http://hrih.hypermart.net/patanjali/spanish.htm
http://www.yogadarshana.tk/

Aunque virtualmente nada se sabe de la vida del sabio y filósofo hindú Patanjali, el texto atribuido a él, el Yoga Sutra, es el trabajo más significativo de la filosofía yoga. La fecha de composición del texto también es desconocida, aunque se cree que ha sido escrito entre el 200 a.C. y el 300 d.C. La palabra sánscrita “sutra” significa aforismo, así que el título del texto, es a veces traducido como Aforismos de Yoga de Patanjali.

Los cuatro capítulos o Libros (padas) del Yoga-Sutra constan en total de 195 aforismos. A causa de la brevedad de los sutras, estos, a menudo, requieren de comentarios o análisis. Entre los
más importantes de estos comentarios se encuentran: el “Yoga Bhashya” de
Vyasa, el “Tattva-Vaisharandi” de Vachaspati Mishra, y el “Yoga- Varttika” de Vijnana Bhikshu. Aunque estos textos datan de la antigüedad o del medioevo, la tradición de los
comentarios prosigue hasta nuestros días; ejemplo de ello son: la “Filosofía Yoga de Patanjali” de Swami Hariharananda Aranya, y “El Yoga Sutra de Patanjali: Nueva traducción y comentarios”

Libro I - El Samadhi Pada
Samadhi significa absorción, conciencia de unidad, o éxtasis. Este capítulo comienza con una de las distintas definiciones de Yoga encontradas a lo largo del Yoga Sutra, y continúa con la determinación del significado del Samadhi y el comentario de las técnicas para lograrlo.

Libro II – El Sadhana Pada
Sadhana es la palabra Sánscrita que denota práctica o medio. En este libro Patanjali introduce dos formas de Yoga: el Kriya Yoga (“Yoga acción” que consta de la práctica de “tapas” o austeridad, “svadhyaya” o auto estudio, y “ishvarapranidhana” o devoción) y el Ashanta Yoga ( Óctuple Yoga) que consiste de la práctica de “yama” o abstinencia, “niyama” o virtudes, “asana” o posturas, “pranayama” o control de la respiración, “pratyahara” o retiro, “dhrana” o concentración, “dhyana” o meditación, y “samadhi” o unidad consciente.

Libro III – El Vibhuti Pada
Vibhuti, significa poder o manifestación. Este capítulo trata sobre los estados sutiles de conciencia y las técnicas avanzadas de la práctica del Yoga.

Libro IV – El Kaivalya Pada
Kaivalya significa aislamiento,soledad, o unidad. Esta palabra es uno de los términos filosóficos para “moksha” o liberación, a la cual tiende el Yoga, y se refiere a un estado de esplendorosa conciencia, descontaminado de estados condicionados de la mente o del pensamiento.

(extracto "L i b e r a l o s L i b r o s")